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Étude sur la langue Lakota Dakota Nakota

L’étude de la langue des Indiens nord-américains a été entrepris par de nombreux non-Indiens, pour diverses raisons. Au 19ème siècle, les missionnaires étudié et appris la langue du Dakota / Nakota / Lakota dans le Minnesota et le Dakota du Territoire Le territoire comme un préalable nécessaire à leur travail missionnaire. À propos du tournant du siècle, le gouvernement fédéral américain a reconnu le besoin d’informations scientifiques précises sur la vie, les coutumes, les croyances et les langues des tribus indiennes qui habitent les grandes plaines et l’Occident. Congrès, par le Bureau of American Ethnology, a commandé un certain nombre de chercheurs d’étudier ces diverses tribus et de publier leurs conclusions dans une série de bulletins et de rapports annuels. Après les années 1930, l’anglais est venu pour être la langue dominante utilisée dans les écoles et les agences de réservation d’autres. Recherche sur les langues autochtones est devenu la province de-formés des universitaires travaillant dans le domaine ou en linguistique appliquée.

Il ya deux grandes périodes de l’étude de la langue du Dakota / Lakota si elles sont étroitement liés et se chevauchent quelque peu. Les premières études ont été les publications des missionnaires à la Santee dans la dernière partie du XIXe siècle. Le second groupe de publications portent principalement sur avec le Teton et ont été parrainés par le Bureau of American Ethnology d’environ 1890 à 1932.

Missionnaires ont commencé leur travail parmi les vivants Santee au Minnesota dans les années 1820 et 1830. Joseph Renville, d’origine indienne et française, a créé un poste de traite à Québec Lac Parle sur la rivière du Minnesota en 1826. Comme c’était le cas tout au long de la frontière, les commerçants ont été bientôt suivie par les missionnaires. En 1834, Samuel Pond et son frère Gédéon ont quitté leur village Connecticut pour s’installer parmi les Sioux dans le but de les convertir au christianisme, même si elles n’ont pas le l’appui de tout groupe religieux. Les frères rencontrés vivant Sioux à la Prairie de Chien dans ce qui était alors territoire du Minnesota. Plus tard, ils ont déménagé à Lac Calhoun. Ils ont commencé leur travail tout simplement en demandant aux Indiens ainsi que des officiers de l’armée dans la région, les mots Dakota pour les objets et les lieux. Ils ont composé un certain nombre de listes de mots de cette façon.

En 1836, Gideon Pond allé à la poste au Québec Renville Lac Parle où il a rencontré le Dr Thomas Williamson, un médecin des services à la missionnaire épiscopale. Un an plus tard Rev Retour Stephen Riggs a rejoint le « Dakota Mission. Les frères Pond a aidé les deux Williamson et Riggs dans l’apprentissage Dakota. Ils ont commencé par la traduction des hymnes et des simples histoires de la Bible. Leur projet le plus ambitieux a été traduit à la fois le Nouveau Testament et l’Ancien Testament dans le Dakota.

Ella Deloria donne cette description, dans son livre parlant des Indiens (1944) , du déroulement des travaux:

« Il s’agit d’une maison en bois rond, ample et de nombreuses pièces, car il est la maison des Français et vendeurs Dakota, Renville, un homme d’une intelligence vive, mais sans aucune instruction de parler de tout et sans maîtrise de l’anglais. Dans une pièce nue avec lueur des chandelles, il se trouve heures sur l’heure d’une soirée après une dure journée de travail manuel. Dr Riggs et ses collaborateurs sont sur la table de lui. Ils travaillent sur la traduction. Il est une bénédiction pour toutes les missions incalcuable Dakota que le Dr . Williamson et Riggs sont des universitaires;. L’un d’eux lit un verset en hébreu, si elle est de l’Ancien Testament en grec, si de la nouvelle. Il se demande ou son essence, dépouillé de l’idiome, et puis il donne en français. Renville, il reçoit donc dans les civilisés langue son père, pense maintenant très soigneusement et enfin il se trouve, cette fois chez la mère de la langue de son. Lentement, patiemment, il le répète aussi souvent que nécessaire alors que le Dr Riggs et les autres écrivent il à la phonétique Dakota déjà mis au point par les frères Pond.  »

Riggs et Williamson ont travaillé ensemble pendant cinq ans (1835 – 1840) et leur « Dakota grammaire et le dictionnaire » a été imprimé en 1852. Bien que la page de titre a noté que le matériel a été «recueillis par les membres de la Mission Dakota » et seulement sous la direction de Riggs, les frères Pond estimaient qu’ils n’avaient pas reçu un crédit suffisant pour leur rôle dans la contribution.

Le dictionnaire a été agrandi et réédité par le Bureau de l’Amérique du Nord ethnologie en 1890. Dakota Grammaire Textes et d’ethnographie a été publié par le Geographical Survey des États-Unis en 1893. Annoncé comme conteurs étaient trois orateurs Dakota: Michael Renville, le fils de Joseph Renville, David Grey Cloud, un prédicateur consistoire, et James Garvie, professeur à l’Indian School Nebraska établie par le pasteur Alfred Riggs, le fils de Stephen Retour Riggs . L’inclusion de ces histoires a été importante parce qu’elle marque la première impression de locuteurs natifs racontent leur propre histoire dans leur propre langue plutôt que des traductions Dakota des récits bibliques.

John Williamson, le fils du Dr Thomas Williamson, a accompagné le Santee, qui ont été chassés du Minnesota la suite du soulèvement de 1862, à leur réservation à Crow Creek. Il est resté à Crow Creek pendant sept ans, leur donner des instructions en matière de religion et de l’écriture de leur langue. Son dictionnaire a été imprimé en 1868, 1886 et 1902.

Il ne fait aucun doute que les dictionnaires, les grammaires et les traductions ont été de grande valeur pour les nombreuses missions dans les Dakotas. Ils ont continué à être utilisé pour plus de 50 ans. Cependant, il faut se rappeler que l’application de la Riggs et ses collègues n’étaient pas à préserver la langue du Dakota, mais d’utiliser la langue comme un véhicule pour assurer la transition du Dakota à l’anglais. Comme d’autres de son temps, Riggs était convaincu que la voie de la civilisation blanche a été le seul salut pour l’Indien. Dans le «ethnographie» Riggs a écrit:

«Que le projet de loi severalty disposés bien être transformée en loi, et les Indiens de garantir les droits civils comme les autres hommes, et ils cesseront bientôt d’être des Indiens;. Les tribus indiennes de notre continent pourraient disparaître en tant que telle mais si cette extinction est due à en les introduisant dans la civilisation et du christianisme et de leur fusion dans notre grande nation, qui bénéficie d’augmentations à tous les autres, qui déplore le résultat? Plutôt nous du travail pour lui, se rendre compte que si, par nos efforts, ils cessent d’être des Indiens et de devenir garçon citoyens, il sera notre gloire et notre joie.  »

Les missionnaires qui sont allés vers l’ouest pour travailler parmi les Tetons repose sur les travaux de leurs frères qui ont commencé avec le Dakota.

Père Eugene Buechel, originaire d’Allemagne, a commencé son ministère à la Mission du Saint Rosaire sur la réserve de Pine Ridge en 1907, sous les auspices de la Société catholique de Jésus. Il a également passé un certain nombre d’années à Saint-François de mission sur la Rosebud réservation. Pour près de 40 années, il a recueilli les mots Lakota pour un dictionnaire. Il a publié une étude détaillée de grammaire, une grammaire de Lakota en 1939. Son dictionnaire de Lakota ne fut publié qu’en 1970, seize ans après sa mort.

Précieux car ces œuvres missionnaires, ils ont des limites que les études linguistiques. Dr. Franz Boas de l’Université de Columbia a commenté sur le travail de Buechel. « L’analyse du Dakota’s Grammar Buechel est basé sur la théorie selon laquelle chaque syllabe a un sens. La disposition est celle d’une grammaire anglaise avec des équivalents Dakota. Comme une grande partie du matériel est basée sur les traductions bibliques et de prières, de nombreuses formes unidiomatic se produire. « 

Après la guerre civile, le gouvernement américain a porté son attention sur les problèmes des territoires occidentaux. Le Bureau des Affaires indiennes a été grandement renforcée jusqu’à ce que le Bureau contrôlé près tous les aspects de la vie indienne. Bien que la LFI porté sur des questions d’administration, la plus petite Bureau of American Ethnology de la Smithsonian Institution concentré sur la documentation de la culture indienne, la religion, les coutumes et la langue. Pour 54 années (1878 – 1932), le Congrès a autorisé des études et a publié une série de bulletins et de rapports annuels. Le Bureau d’Ethnologie finalement produit 48 volumes de journaux ethniques, dont certains ont été apportées par le Geographical Survey Commission des États-Unis. Le dernier volume, un index détaillé, a été publié en 1932.

Une des premières publications du Bureau of American Ethnology était le «Indien familles linguistiques de l’Amérique du Nord du Mexique » compilé par JW Powell en 1891. Avec quelques changements relativement, de grandes lignes Powell a continué à détenir jusqu’à investigations scientifiques à l’heure actuelle. James Owen Dorsey étude de sioux sectes a été publié par le Bureau en 1891. Dorsey était un missionnaire auprès des Indiens Ponca dans le Nebraska de 1871 à 1873. Il fait des études comparatives des langues de l’, Omaha, Kansa, Winnebago, et Biloxi Ponca. Contrairement à d’autres missionnaires, Dorsey a adopté une approche objective de la langue et les légendes. Par sa propre expérience, il a découvert un principe que Franz Boas a souligné avec ses élèves de la linguistique. « Il est plus sûr de laisser les Indiens raconter sa propre histoire dans ses propres mots et non que de chercher à lui poser des questions de telle manière à ce que révèlent les réponses sont souhaitées ou attendues. Bien que Dorsey ne comprend pas le Dakota / Lakota textes donnée par ses informateurs, il a cité les haut-parleurs que John Bruyier, un haut-parleur Dakota, et George et George Bushotter Sword, haut-parleurs Lakota.

Mooney’s le travail de James, La Ghost Dance Religion des Indiens d’Amérique en 1896. Dans son introduction, Mooney écrit: «Le but principal du travail n’est pas linguistique, et comme presque toutes les tribus concernées parle une langue différente de toutes les autres, toute linguistique étude approfondie doit être laissée à la philologue, qui peuvent se permettre de consacrer une année ou plus à une tribu en particulier Sword. seulement l’une de ces tribus dont l’auteur intime prétentions au savoir est la – Kiowa « Mooney’s. Lakota informateurs comprennent American Horse, Fire Thunder, et George tous les Ridge réserve de Pine exception. 1 Avec l’ de certains mots et expressions, Mooney ne comprend pas les textes Lakota de ses informateurs.

En 1917, l’American Museum of Natural History, publié le «La Danse du Soleil et d’autres cérémonies de la Division Oglala du Dakota Teton » par JR Walker. Walker était un médecin à l’Agence de Pine Ridge, qui se lie d’amitié étroits avec de nombreux chefs religieux. Bien qu’il n’ait consulter d’autres informateurs, une grande partie de l’information Walker a été dérivé de George Sword. Sword, un Oglala, a été membre de la police indienne à la crête de l’Agence du pin dans les années 1890. Bien qu’il ne pouvait ni parler ni écrire en anglais, il a écrit des pages et des pages de vieux Lakota en utilisant les formes phonétiques. Walker a écrit de lui », C’était un homme de la capacité marqués d’une tendance philosophique bien au-delà de la moyenne Oglala. « Beaucoup de ce qui est connu sur les sociétés, la mythologie et la religion des Tetons avant le contact blanc est dérivé à partir des manuscrits Sword.

Une autre étude très importante publiée par le Bureau d’Ethnologie a été Frances Densmore Teton Sioux Music en 1918. Densmore a enregistré les paroles de quelques chansons Lakota dans la langue maternelle, mais la plupart de son texte est en anglais. Annoncé comme informateurs par Densmore sont Higheagle Robert, diplômé de Hampton, et Mme James McLaughlin, la femme parlant Dakota du major McLaughlin à Standing Rock et de nombreux chanteurs de Standing Rock.

En raison de la dépression dans les années 1930 et les changements dans les politiques du gouvernement fédéral envers les Indiens, des fonds pour le Bureau d’Ethnologie a cessé en 1932. Néanmoins, les rapports écrits pour le Bureau de contenir une foule de renseignements sur les Sioux. Même si les chercheurs ne comprennent pas les versions originales dans leurs publications, la plupart des manuscrits sont conservés dans la collection du Musée.

Recherche dans les langues indiennes dans une nouvelle phase dans les années 1930 sous la direction de Franz Boas de l’Université Columbia. Dans l’introduction du Manuel de langues amérindiennes, publié en 1911 par le Bureau of American Ethnology, Boas donne un énoncé clair « de la théorie fondamentale et de base des principes méthodologiques qui démontrent l’inadéquation des anciennes méthodes et indiquer de nouvelles voies de recherche qui devaient conduire à des résultats impressionnants. « Fondamentalement Boas a souligné que la connaissance approfondie de la langue a été la clé pour comprendre tout le reste. « … Nous devons insister pour que la maîtrise de la langue est un moyen indispensable d’obtenir une connaissance précise et approfondie, car beaucoup d’informations peuvent être obtenues en écoutant les conversations des autochtones et en prenant part à leur vie quotidienne, pour l’observateur qui n’a pas de maîtrise de la langue, demeurent inaccessibles. « 

Boas était courant dans le Dakota et Lakota, mais il fait plus confiance à l’autorité de la langue maternelle que pour le linguiste. En 1929, Boas offert Ella Deloria un poste de chercheur en langue dakota ethnologie et la linguistique au Département d’anthropologie à l’Université Columbia.

Ella Deloria est né en 1888 dans le district de White Swan de la réserve Yankton. Peu après sa naissance, sa mère est retournée à la réserve Rock permanent pour rejoindre son mari, le révérend Philip Deloria, le SD épiscopale missionnaire de sainte Elisabeth à la mission près de Wakpala,.

En 1889, un an après Ella est née, Sitting Bull et ses partisans retour du Canada et se sont installés sur la rivière Grand à environ 30 miles à l’ouest de la mission. Il y avait beaucoup d’anxiété de la réserve à ce stade. Le passage d’une société de chasse gratuitement à l’un de l’agriculture et l’élevage a été difficile. Le père de Ella rendu à d’autres réserves pour aider à l’effort missionnaire de créer des écoles. Selon les coutumes de son peuple, elle a été soigné par un cercle de grands-parents, tantes, oncles et cousins qui vivent près de la mission. Beaucoup s’inquiétaient de la présence de nombreux soldats, à l’agence de Fort Yates et ainsi préféré vivre dans des collectivités plus silencieux regroupés le long des ruisseaux et des rivières. Ella et sa sœur et son frère restait souvent dans son tipi grand-mère près de la mission et a appris à aimer les histoires et les légendes des anciens.

Bien des années plus tard, elle écrit un article sur les changements brusques provoqués par le système de réservation », il a rassemblé ses forces hors de la vue, et il glissa sur le peuple dans une attaque surprise qui a attiré les entièrement dépourvu frappé. Soudain, il est difficile frappé. Il – dans le massacre des bisons, dans la lutte Custer, dans l’assassinat de Sitting Bull, et enfin dans cet incident horrible à Wounded Knee en 1890, quand les hommes innocents, femmes et enfants furent massacrés. Ce sont les coups décisifs, l’ la mort – la gestion des arbres jetés à Teton Dakota vie, la dernière raison pour le changement « .

Ella a grandi au sein d’un grand cercle d’amis et de parents, parlant le dialecte Dakota de ses parents et le dialecte Lakota de l’Hunkpapa de leurs nombreux amis et parents. La Riggs et livres Williamson ont été ses premiers manuels. En tant que professeurs venus d’Orient arrivèrent à la mission, elle a appris à parler et écrire en anglais. Elle était intelligente, avide d’apprendre, et avait une faculté naturelle d’apprentissage des langues de l’Université. Après l’interruption des études secondaires à l’école Toussaint à Sioux Falls, Deloria étudié à Oberlin College et, enfin, à Columbia (1913 – 1914).

Après avoir été diplômé de la Columbia, elle est retournée au Dakota du Sud et a enseigné pendant un temps à Saint-Elisabeth et Saint-School All. En 1928, elle enseignait à l’Institut Haskell à Lawrence, Kansas, où elle a été contacté par le Dr Franz Boas. Sa position en Haskell n’a pas été particulièrement satisfaisant, alors elle a décidé d’accepter l’offre de devenir un chercheur. Boas a proposé qu’elle partager son temps entre la recherche sur le terrain parmi les Dakotas et les manuscrits de traduire à la Columbia.

M. Boas, le fondateur de l’anthropologie et études linguistiques des Indiens d’Amérique, était un érudit exigeant et pas une personne facile à s’il vous plaît. Selon Ruth Bunzel qui a travaillé avec Ella Deloria à Columbia, Boas était un professeur très exigeant. Après une introduction quelques conférences sur les méthodes, les étudiants ont été envoyés sur le terrain pour faire de la recherche. Il n’y avait pas d’allocations spéciales faites pour ceux qui ont été les débutants ou ceux avec un fond défectueux. Boas pourrait être «de Barbarie, sans engagement, souvent intolérant son. » Il était méprisant des désaccords et des étudiants bêtise. Il lui une valeur propre autonomie considérablement, mais était souvent élevé main avec. « Il a organisé des excursions pour eux sans les consulter, il comploté et manœuvré pour obtenir les positions et a été profondément blessé quand ils ont refusé d’accepter ses arrangements. Mais il n’a jamais fléchi dans sa loyauté à leur égard, même quand il les désapprouvait.

Boas a donné son crédit aux étudiants pour le travail qu’ils ont fait. Il les a encouragés à publier leurs propres travaux sous leur propre nom.

Deloria a écrit trois grandes et de nombreuses publications d’articles et de discours. Ella Dakota textes, publié en 1932, est une collection de 64 légendes en trois dialectes – Dakota, Lakota, et Assiniboine – littérale traductions libres. et Il est encore le seul livre de sa genre. Dakota grammaire, d’abord publié en 1939, est de 175 pages d’analyse grammaticale de la langue Dakota dans les catégories de la phonétique, la morphologie et la syntaxe. Bien qu’il existe d’autres grammaires, c’est le seul écrit par un locuteur natif qui décrit la langue en termes de sa propre structure plutôt que d’utiliser les catégories en anglais de base. Speakinq des Indiens, publié en 1944, est une histoire sociologique et culturel de la tribu Yankton de pré-réservation jour pour les années 1940.

En plus de ses œuvres publiées, les manuscrits de Deloria comprennent contes, légendes et histoires recueillies sur une période de 40 ans sur les réserves de Sioux du Dakota du Sud, le Dakota du Nord, Minnesota, du Montana et du Canada. Elle a enregistré plus de 5.000 entrées individuelles avec des origines et des différences dialectique pour un dictionnaire. Elle a également contribué son expertise de l’information et à un certain nombre d’autres savants et des anthropologues.

Source: http://www.sicc.sk.ca/heritage/sils/

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Série légendes de l’ouest Sitting bull 1/3

Série légendes de l’ouest Sitting bull 2/3

Arvol Looking Horse parle de la prophétie du Bison Blanc

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Chef Arvol Looking Horse parle de la prophétie White Buffalo, du temps du changement que l’humanité connaît aujourd’hui. L’apparition du bison blanc est une bénédiction et un avertissement sur le changement climatique et d’autres changements. Chef Looking Horse appelle pour une unité spirituelle et de respect pour le mode de vie.


Chef Arvol Looking Horse, gardien génération 19 du Sacré-White Buffalo Calf Pipe. Le chef de l’Oyate Dakota Lakota Nakota, la grande nation des Sioux, est un homme avec une vision.

Une grande urgence: à tout monde chefs religieux et spirituels
Mes parents,
Le temps est venu de parler au cœur de nos nations et leurs dirigeants. Je vous demande cela du fond du cœur, de se réunir à partir de l’Esprit de votre Nations dans la prière.
Nous, du cœur de Turtle Island, ont un grand message pour le monde, nous sommes guidés à parler de tous les animaux blanc montrant leur couleur sacrée, qui ont été des signes pour nous de prier pour la vie sacrée de toutes choses.
Les dangers que nous sommes confrontés à ce moment ne sont pas de l’esprit, les erreurs que nous ne pouvons pas nous permettre de continuer à faire.
Demandai-je, en tant que chefs spirituels, que nous nous joignons ensemble, unis dans la prière avec l’ensemble de nos communautés mondiales. Ma préoccupation est de ces graves questions continueront à se détériorer, comme un effet domino que nos ancêtres nous ont avertis de leurs prophéties.
Je sais dans mon coeur il ya des millions de personnes qui se sentent unis nos prières pour le bien de notre grand-mère la Terre sont très en retard. Je crois que nous devons nous peuple spirituel de recueillir et de concentrer nos pensées et nos prières afin de permettre la guérison de nombreuses blessures qui ont été infligées à la Terre.
Comme nous l’honneur du cycle de vie, laissez-nous appel à des cercles de prière au niveau mondial pour aider à la guérison grand-mère la Terre (notre Unc ¹ je Maka), et que nous pouvons aussi chercher à vivre en harmonie, que nous faisons le choix de changer la voie destructrice nous sommes sur.
Alors que nous prions, nous comprenons parfaitement que nous sommes tous connectés. Et c’est ce que nous créons peut avoir des effets durables sur toute la vie.
Alors unissons-nous spirituellement, toutes les nations, toutes les religions, une seule prière. Avec cet effort immédiat, je demande aussi s’il vous plaît me souviens de la paix mondiale et la prière Jour / Honorer des sites sacrés jour. Que ce soit un site naturel, un temple, une église, une synagogue ou tout simplement votre propre espace sacré, faisons une prière pour la vie, pour la bonne prise de décision de nos pays, pour nos ¹ enfants de l’avenir et le bien-être, et le les générations à venir.
Onipikte (que nous vivrons),
Chef Arvol  Looking Horse voit un grand danger qui menace "la grand-mère la Terre» et un grand espoir pour la restauration de son intégrité. Alors, il appelle toutes les nations à la prière de toute nature dans un effort pour revenir à l’équilibre de la planète, les gens à l’esprit. Je lui ai demandé pourquoi ce chemin est le bon chemin à prendre. "Un homme ou une femme sans esprit est très dangereux," Looking Horse a expliqué dans une interview téléphonique récente. Selon ce chef Sioux, l’absence de l’esprit est à l’origine des souffrances partout. «Nous sommes dans un temps de survie, dit-il. "Mais nous ne voulons pas y croire parce que nous avons oublié nos esprits. Nous avons oublié que la grand-mère la Terre a un esprit." Déconnecté âmes sont mal aux autres sans même savoir qu’ils sont mal aux autres. "Ceux qui souffrent sont les animaux, les arbres et les voies navigables. Les Sioux ont une vision du monde inclus, mais il n’a pas été partagée par les Européens transplantés qui ont entrepris le génocide sur les terres indiennes, aboutissant à la massacre de Wounded Knee en 1890. que la brutalité finale a battu le cerceau "Indiens lier ensemble, cependant, Sioux prophétie prédit que dans cent ans, les gens seraient réunis. Bien que les membres survivants de la tribu et leurs descendants ont été privés de la liberté religieuse (retour à leur seulement 32 l’an dernier par le gouvernement des États-Unis), les rituels ont été conservés et la prophétie n’est pas oubliée. Alors les nations Sioux énoncées à cheval pour "réparer le cerceau brisé» de leur nation en 1986 à un lieu sacré où les non-Indiens Devils Tower ou la Grande Corne de Butte; leur rituel a duré quatre ans et a conclu en 1990, 100 ans après Wounded Knee. Au cours de ce long rituel, Looking Horse a été surpris par une vision qui lui est venue de la paix et l’unité comprenait non seulement les nations indiennes, mais toutes les nations du monde, chaque rencontre avec des plantes rituelles autour des feux sacrés sur tous les continents. Le chef Sioux se sentit appelé à superviser une réparation beaucoup plus large. Mais qui allait écouter même pour le chef d’une personne largement ignoré dans le pays où ils ont vécu? "C’est la vie quotidienne pour nous que nous détenons la grand-mère la Terre sacrée, nous tenons les arbres et les plantes, tout a un esprit. Nous avons besoin de personnes pour être vraiment respectueux les uns des autres. Le Grand Esprit nous a mis ici tous ensemble. Si nous voulons survivre, nous devons avoir l’esprit et la compassion. Nous demandons aux gens d’aller à leurs lieux sacrés ou des espaces sacrés pour prier. "Chef indien Sioux appelle toutes les nations à l’action sur Juin 21" par Juliane Poirier
Musique doué par Tony Gerber

Source : Facebook, Leonard Peltier Defense Offense commission

LAKOTA-NAKOTA-DAKOTA

Natives Américains et droits civils


Un chiffre parmi tant autre 371 traités
rompus entre les tribus et les États.

Oglala Lakota « Suicide » crise; Qu’est-ce une seule personne peut faire?

Par Maggie Dunne
Fondateur, LPRCEP
Fondateur, Projet PEACE (Pine Ridge aide pour les enfants), l’université Colgate

Je suis triste d’annoncer que le suicide en 2009 est officiellement devenu une épidémie sur les Oglala Lakota Sioux de Pine Ridge Reservation dans le Dakota du Sud. En Décembre 2009, Sioux Oglala Lakota président Theresa Deux Bulls a déclaré une "Sioux Oglala tribal suicide état d’urgence." Cette mesure a été prise lors de la clôture d’un exercice qui a permis une augmentation sans précédent du nombre de suicides tribaux, et à la fin d’un mois qui a vu quatre jeunes membres de la tribu volontairement fin à leur vie.

Le mois dernier, un directeur nouvellement nommé de K-12 l’école m’a parlé de la frustration qu’il fait face, en partie, en raison de l’envolée récente des suicides chez les adolescents. Actuellement, les moyennes de fréquentation de l’école, seulement 25% de la population étudiante. Son école sous-financés n’a pas assez d’ouvrages de distribuer à ses élèves et le moral est bas chez les étudiants et les professeurs. Il a indiqué que la vague de suicide chez les adolescents a beaucoup d’enfants en doute la valeur de leur vie et continue dans l’enseignement. Il a demandé un appui supplémentaire à ses étudiants.

Si le problème du suicide est actuellement confronté le Oglala Lakota eu lieu dans presque n’importe quelle autre communauté aux Etats-Unis, sans aucun doute, il serait l’un des récits de la nation nouvelles haut.

Pourquoi les enfants en situation de crise? enfants Lakota perdent espoir parce que les obstacles économiques et sociaux à l’avancement auxquels ils sont confrontés paraissent insurmontables. La pauvreté s’étend sur un territoire à peu près la taille du Connecticut, du transport en commun est limité, l’accès à l’eau potable est limité, le chômage dépasse 60%, il n’ya pas de système d’assainissement, pas de contrôle des animaux, et la plupart des résidents ne peuvent se permettre un accès à Internet, les ordinateurs , ou les voitures. Le manque Lakota ressources essentielles et l’aide nécessaire dans presque tous les aspects de la vie.

Mais ces problèmes ne s’arrêtent pas à la lisière de la réserve. Le ministère de la Justice indique que l’une des trois femmes amérindiennes sera violée dans sa vie. Amnesty International rapporte que les hommes non autochtones commettent 85% des viols. Ces statistiques effrayantes reflètent les problèmes systémiques sur les réserves et dans les communautés environnantes, où apparemment, les femmes amérindiennes sont considérées comme des proies faciles.

En tant que défenseur pour le changement dans la politique du gouvernement en ce qui concerne les communautés autochtones et comme le fondateur d’une entité qui fournit une aide aux enfants vivant dans la réserve, les Lakota de Pine Ridge enfants à l’enrichissement du projet, Ltd (LPRCEP), je suis plusieurs fois demandé ce que l’on personne peut faire pour aider les populations de Lakota et autres luttent pour survivre dans une pauvreté extrême. Tout d’abord, ma réponse est que nous pouvons tous aider en diffusant la parole à ceux qui sont sans instruction.

Si vous vous demandez par où commencer, la réponse est à peu près partout – la plupart de nos pays n’a pas d’idée que de telles conditions extrêmes existent à l’intérieur des frontières de notre pays, sans parler des obstacles auxquels sont confrontés quotidiennement par les Lakota de Pine Ridge, où l’espérance de vie moyenne est censément le plus bas dans l’hémisphère occidental, en dehors d’Haïti. L’histoire a montré qu’aucune action gouvernementale importante se produira, cependant, si on a conscience et la pression est portée sur nos élus.

Bien que l’administration Obama a pris des mesures pour soutenir pauvres des communautés amérindiennes (en augmentant le financement pour l’application des lois et de quelques autres programmes), il faut beaucoup plus. Les Sioux Oglala Lakota sur Pine Ridge face obstacles économiques, sociaux et infrastructurels qu’ils ne peuvent pas fixer eux-mêmes. Si les gens ne peuvent pas se rendre au travail, et n’ont pas d’eau, la chaleur, les soins de santé adéquats, ou des chaussures et manteaux adaptés aux conditions météorologiques extrêmes sur la réserve, puis à leurs besoins fondamentaux de la vie ne sont pas remplies, et par voie de conséquence, ils ne sont pas en mesure de traverser le seuil de pauvreté. L’effort de rassembler les résidants de Pine Ridge et similaires populations marginalisées sur le seuil de la pauvreté exige un énorme investissement en argent, de temps et d’énergie.

Il est temps pour le gouvernement des États-Unis de renforcer et de «renflouer» le Oglala Lakota et dans la même situation des communautés amérindiennes qui ont besoin d’un soutien essentiel pour leur permettre de devenir financièrement indépendants. L’argent investi aujourd’hui pour construire des ressources essentielles, sera pâle en comparaison de la vie et l’argent économisé lorsque le Lakota sont capables de se débrouiller par eux-mêmes. Les Lakotas ne sont pas perdre leurs maisons, des yachts ou de Wall Street emplois, ils perdent leur vie.

Le peuple Lakota-dire dans une prière, "Mitakuye Oyasin," ou, littéralement, «nous sommes tous liés." Cette partie de notre famille américaine a besoin de notre aide. S’il vous plaît faites votre part et de passer le mot à vos amis, vos voisins et vos élus. En augmentant la sensibilisation, vous allez faire quelque chose de significatif pour vous aider.

Post-scriptum: S’il vous plaît envisager de partager ce commentaire avec tout le monde vous le savez, et d’encourager vos amis à partager avec leurs amis. Restez à l’écoute de notre campagne de sensibilisation à venir en avril 2010.