La Danse du Soleil est la cérémonie religieuse la plus ancienne et la plus importante chez les indiens des plaines mais la plus controversé et la moins bien compris du peuple lakota.  Elle avait lieu une fois par an pendant le solstice d’été. La célébration pouvait durer 12 jours (avec la préparation). Commençant au coucher du soleil du jour final de la préparation et finissant au coucher du soleil. 4 pour l’installation du campement et préparer le terrain, 4 au cours desquels les hommes medecines instruisent les participants et 4 pour la danse elle-même.

Elle est pratiquée de façon différente par les différentes populations indiennes, mais les cérémonies possèdent des caractéristiques communes, comme la danse, les chants et les tambours, les visions, le jeûne et, dans certains cas et  l’auto-mutilation.

 

Quelques tribus pratiquants la dance du soleil:

L’Arapaho, l’Arikara, l’Asbinboine, Cheyenne, corneille, Gros, le Ventre, le Hidutsa, les Sioux, les plaines Cree, les plaines Ojibway, le Sarasi, Omaha, le Ponca, l’Ute, Shoshone, le Kiowa, et les tribus Blackfoot. Leurs rituels variés de la tribu à la tribu.

 

La danse du soleil commence réellement par le choix du mât sacré. Qui était toujours un peuplier

Pour beaucoup de tribus des Indiens de plaines dont la culture de bison-chasse s’est épanouie pendant les 18èmes et 19èmes siècles, la danse de soleil était la cérémonie religieuse communale principale – le rite célèbre le renouvellement – la renaissance spirituelle des participants et de leurs parents aussi bien que la régénération de la terre vivante avec tous ses composants – le rituel, impliquant le sacrifice et la supplication d’assurer l’harmonie entre tous les êtres vivants, continue à être pratiqué par beaucoup de natifs américains contemporains.

 

Le prêtre le plus renommé était également le meilleur fabricant de loge. Il a couru la cérémonie entière et instruirait le participant à construire un tepee préparatoire et donner la direction aux autres membres de la tribu qui recueilleraient les articles a eu besoin pour la construction. Des hommes connus pour leur éminence dans leur tribu ont été choisis pour rechercher un arbre avec une fourchette dans le dessus. C’était d’être pour le premier et poteau de centre de la loge. Quand un arbre approprié a été localisé une personne qualifiée spéciale s’est appelée dedans pour couper l’arbre vers le bas. L’arbre tombé a été alors traité juste comme un ennemi tombé. Puis, selon la tribu par paquet a été placé sur la fourchette. Dans la tribu de Sioux le paquet a contenu la brosse, la peau de buffle, les longues pailles avec du tabac dans eux et d’autres offres religieuses.

 

Le femme le plus âgé du camp mène un groupe de filles minutieusement habillées à l’arbre décoller ses branches. Le lendemain matin, droite comme soleil est vu au-dessus de l’horizon oriental, charge armée de guerriers le soleil-poteau. Ils attaquent l’arbre dans l’effort de le tuer symboliquement avec des coups de fusil et des flèches. Une fois qu’il est mort on le réduit et est pris à où la loge de danse du soleil sera érigée. Avant de soulever le mât sacré, une tête fraîche de buffle avec une large bande centrale du dos de la peau et la queue (est) ont attaché avec des foules fortes à la fourche supérieure du soleil-mât. Le mât sacré est augmenté et fermement alors placé dans la terre, avec le revêtement de tête de buffle vers l’arrangement-soleil. « L’arbre représente le centre du monde, reliant les cieux à la terre.

 

La loge est alors construite par le danseur principal et ses confrères. La fourchette de la loge représente le nid de l’aigle. L’aigle joue une grande danse de partie au soleil pour elle est un de l’animal le plus sacré d’Indiens de plaines. L’aigle vole haut, étant la créature la plus étroite au Sun. Par conséquent c’est le lien entre l’homme et l’esprit, étant le messager qui fournit des prières au Wakan-Tanka (un dieu).

 

En plus d’être un messager, l’aigle représente également beaucoup de traits humains. Nous pouvons voir quels valeurs et traits ces cultures ont vus comme étant important chez une personne par ces traits a imposé à un animal si sacré. L’aigle est vu comme courageux, rapide, et fort. Il a la grande prévoyance et sait tout. « Dans un aigle il y a toute la sagesse du monde. »

Pendant la danse de Sun l’aigle est le facilitant de communication entre l’homme et l’esprit. La corneille peut être accompagnée d’un aigle de danse dans ses visions, l’aigle l’instruisant au sujet de la médecine acquise par la vision. Les plumes de l’aigle peuvent traiter des maladies. Pendant la danse de Sun un chaman peut employer sa plume d’aigle pour guérir, touchant d’abord la plume au soleil-poteau puis au patient, virant l’énergie à partir du poteau sur les personnes malades.

 

Le crâne de buffle est utilisé comme changement pendant la danse de Sun. Des offres sont présentées au crâne, Cheyenne bourrant l’oeil et les douilles de nez avec l’herbe, représentant la végétation bienfaisante pour le buffle, qui a à leur tour signifié le buffle sain pour les gens. Pour d’autres l’herbe représente apporter le buffle de nouveau à la vie pour l’herbe est ce qui donne la faune. Le Dakota croient que les os du bison qu’ils ont tué se lèveront encore avec la nouvelle chair. L’âme a été vue pour résider dans les os des personnes et les animaux, pour ramener être vivant à un squelette est équivalent à réintroduire l’utérus de cette vie primordiale – une renaissance mystique.

 

Après les danseurs toute la larme libèrent, ou après quatre jours, la danse de Sun finit. Les danseurs sont fixés sur des lits de sauge pour continuer de jeûner et pour exposer leurs visions au prêtre. Ces visions peuvent tenir de nouvelles chansons, nouvelles étapes de danse, ou même prophéties du futur. Celui qui les résultats, le sentiment global pour chacun présent soient de renouvellement et équilibre, les rapports entre les personnes et nature de nouveau réaffirmée.

Quand le camp est prêt à laisser tous les articles sacrés est parti dans une pile par le soleil-poteau pour eux sont trop sacrés pour garder pour personnel emploient. La loge de danse est alors laissée se reposer pour que la nature fasse avec elle en tant qu’elle veut.

 

Gravure de George Catlin (1851)

 

 

 

Déroulement de la Danse du Soleil


Le don de son corps était vu comme le plus grand des sacrifices. Chaque participant se présentait devant l’homme-médecine qui pinçait entre son index et son pouce une partie de la peau de leur poitrine. Avec un couteau aiguisé, il transperçait cette partie et y glissait une baguette en os ou en bois. Cette "broche" était ensuite liée à l’ aide d’une lanière de cuir au mât sacré. Ces lanières sont censées représenter les rayons de lumière émanant du Grand Esprit. L’homme devait ensuite se libérer en tirant sur cette lanière. Il y avait trois manières d’ offrir sa souffrance: fixer le soleil en étant percé, en étant suspendu, ou en tirant des crânes de bisons accrochés aux lanières qui étaient fixées dans le dos. Il était aussi possible aux danseurs d’ offrir des morceaux de leur chair aux parents ou amis. Cette auto-torture symbolisait une renaissance. La douleur représentant la mort, la libération de cette entrave symbolisait la résurrection, physique et spirituelle de l’homme, des bisons mais aussi de tout l’ univers. Quand les danseurs étaient tous libérés, la Danse du Soleil était terminée. On allongeait alors les danseurs sur des lits de sauge où ils continuaient à jeûner et racontaient leurs visions au chaman. On en faisait de nouvelles chansons, de nouveau pas de danses. On en tirait même des prophéties. Quand la tribu était prête à lever le camp, les objets sacrés étaient disposés en pile au pied du mât. On ne les emmenait pas parce qu’ils étaient bien trop sacrés pour être utilisé à nouveau. Ces objets retournaient à la nature.
Afin de déposséder les indiens de leurs traditions et de leurs coutumes, les autorités américaines se servir de l’ aspect mutilant de cette pratique pour interdire la Danse du Soleil et autres rites tribaux en 1904 et en 1880 pour le gouvernement Canadien. La pratique continua dans la clandestinité jus qu’en 1934, date à laquelle l’ interdiction fut levée par le "Indian Reorganization Act".

 

 

Ce rituel est toujours pratiqué de nos jour.